"هناك علاقة وثيقة بين الأبوة والعنف." مقابلة مع عالم الأنثروبولوجيا ماريا خوسيه غاريدو (I)

اليوم ، في الأطفال وأكثر من ذلك ، نحن نقدم لك الجزء الأول من مقابلة أجريناها مع عالم الأنثروبولوجيا ماريا خوسيه غاريدو مع من سوف نتحدث بعمق حول ما يمكن أن يحققه انضباطهم في التربية ، يهتم بالطرق المختلفة التي تحضر بها كل ثقافة أطفالها وتعلمهم.

ماريا خوسيه غاريدو هي أم ومؤرخة وعالمة آثار وأنثروبولوجيا ، وقد ظلت تدرس العلاقة بين الأبوة والثقافة منذ سنوات ، بالإضافة إلى عواقب النماذج المختلفة للتعليم ورعاية الأطفال في حياة الكبار وفي نوع المجتمعات التي يتألفون منها. وقد أكمل مؤخرًا أطروحة الدكتوراه عن أنثروبولوجيا الأبوة والأمراض العقلية والأبوة المحترمة على الإنترنت.

أود ، ماريا خوسيه ، أن أعمق مسألة العنف. هل العنف فطري؟

لا ، ليس على الإطلاق. لا يوجد ميل في علم الأحياء لدينا نحو السلوك العنيف. في الواقع ، أظهرت دراسة الأنواع المختلفة أن الوضع داخل المجموعة يتم اكتسابه ، قبل كل شيء ، من خلال موقف التعاون وتطوير بعض الوظائف الاجتماعية التي تعود بالفائدة على المجموعة. الحرب ، إذن ، هي نتاج للثقافة وليست للبيولوجيا.

لا يوجد شيء في علم الوراثة لدينا أو في الفيزيولوجيا العصبية لدينا الذي يحفزنا على العدوانية. توصل عشرون عالما دوليا من مختلف التخصصات إلى هذه الاستنتاجات في عام 1986 ، من خلال التوقيع على إعلان العنف ، الذي دحض النظريات العلمية المفترضة التي تبرر العنف والحرب. العنف ، لذلك ، هو علم.

هل هناك أو كان هناك أي وقت مضى ثقافات يمكننا وصفها بأنها غير عنيفة؟

من بين أمور أخرى ، قام عالم الأنثروبولوجيا الفرنسي بيير كلاسترس بتحليل "آثار العنف" ، حيث استعرض النظريات حول العدوانية في المجتمعات البدائية. كما توصل إلى استنتاج مفاده أن الحرب هي بناء ثقافي.

طوال تاريخ البشرية كانت هناك ولا تزال توجد ثقافات سلمية. تتفق البحوث الأنثروبولوجية والبيولوجية العصبية والنفسية والنفسية على أن الميل الطبيعي لنوعنا ، بالنظر إلى طبيعتنا الاجتماعية ، هو التكامل والتضامن.

ما السمات المشتركة التي كانت لهذه الثقافات السلمية؟

تعتمد علاقاتهم على التعاون والتفاوض بدلاً من المواجهة. لا يوجد تنافس بين البالغين أو عدوانية.

هل يمكن أن تخبرنا عن بعض الأمثلة؟

على سبيل المثال ، لا يعرف كل من Yecuana و Sanema ، اللذان حققهما جان ليدلوف في فنزويلا ، التعاسة أو النزاعات أو مفهوم العمل أو معايير ثقافتنا.

في هذه المجتمعات ، يتم قبول الاختلاف والتنوع ، بحيث لا يقصد بهما إجبار أو إقناع الآخرين. الحياة تدور حول التكامل والمعاملة بالمثل. لديهم طابع المساواة ونظامها الاجتماعي وعادة ما يقوم على القرابة والصداقة.

يسود مفهوم المجموعة والمجتمع على الفرد ، لذلك يفتقرون إلى مفهوم الألفة أو الخصوصية. يتقاسمون الموارد من خلال المعاملة بالمثل ، والتي تتجنب أي نوع من عدم المساواة الاجتماعية أو الاقتصادية.

هل كانت طريقته في تربية وتعليم الأطفال خاصة المحبة؟

في ضوء الأبحاث التي أجريت على مجموعات تعيش في ظروف مشابهة للعصر الحجري ، مثل Yecuana of Venezuela ، و Bushmen of Kalahari ، وجع باراجواي أو Arapesh of Trobriand Islands ، منذ ولادة الأطفال الذين كانوا على اتصال بهم جسدي مع جسد شخص أو شخص بالغ أو طفل.

بالإضافة إلى ذلك ، يبقى الأطفال والرضع على مقربة من جميع أحداث المجموعة. لا يُسمح للأطفال بالبكاء والرضاعة الطبيعية عند الطلب لعدة سنوات. ينام الكبار عادة مع الأطفال.

على سبيل المثال ، من بين سان كونغ في كالاهاري ، لا يتركون الطفل فقط ، بل يحملونه في نوع من الحبال التي تتيح لهم بعض الحركة والرضاعة عند الرغبة. ويقدر أنهم يرضعون في المتوسط ​​كل 13 دقيقة. لا يبكي الأطفال عادةً ، وعندما يحدث ذلك ، يشعرون بالارتياح على الفور من الصدر. يحدث الفطام عند ولادة الطفل التالي.

من الشائع أن يتم تحميل الطفل في وضع مستقيم ، مثل بين الألم ، حتى يتمكن من تطوير قدرته الحركية.

في كثير من هذه الثقافات ، يتصورون أمومة متفرغة ، وينامون مع الطفل في السنة الأولى لحمايته والبقاء على اتصال جسدي مع الأم طوال اليوم تقريبًا.

كيف كانت التربية في الثقافات السلمية؟

في هذه المجموعات ، كانت التنشئة محبة ، وإن لم تكن في جميع الحالات: رعاية gusii في شرق أفريقيا لأطفالهم من خلال اعتبارهم عرضة للخطر ، والنوم معهم ، والحفاظ على اتصال جسدي وثيق وتحدث الرضاعة الطبيعية عند الطلب لعدة سنوات ؛ ولكن لا توجد مظاهر عاطفية تجاههم.

من جانبها ، تعتبر الثقافة اليابانية التقليدية أن الأطفال كائنات صافية يجب أن ترتبط بأمهم. إنهم يعززون اندماج الأسرة من خلال الأحلام المشتركة والحنان في التعامل معهم ، كطريقة ليصبحوا بالغين مرتبطين اجتماعيا. إنهم لا يقدرون الاستقلال ، لذلك. الارتباط ، بالنسبة لهم ، هو الاعتماد الصحي والطفل ، ضروري لأمنهم العاطفي. بين Arapesh أنها تعلق أهمية كبيرة على الحفاظ على اتصال جسدي وثيق مع الأطفال.

وعادة ما يتفقون على احترام عمليات نضوج الطفل ، دون إجبارهم ، وقبول أن الأطفال اجتماعي بطبيعتهم ويحتاجون إلى رفقة البالغين والأطفال الآخرين كنموذج يحتذى به. ومن المفارقات أن الأطفال في هذه الثقافات أكثر استقلالية واستقلالية عنهم في الغرب.

هل تقول أن هناك علاقة بين السبب والنتيجة بين الأبوة والعنف في الثقافة؟

لا شك أن هناك علاقة وثيقة بين الأبوة والعنف.

يرتبط العنف بالقدرة على الارتباط أو تنمية التعاطف أو الثقة أو التضامن.

وقد أكدت العديد من التحقيقات أن الأطفال الذين تعرضوا للاعتداء أصبحوا آباء مسيئين. من بين Yecuana و Sanema ، على سبيل المثال ، لا يُظهر الأطفال عدوانية أو غيرة بين الإخوة أو التعاسة أو نوبات الغضب. إنهم لا يقاتلون أو يجادلون مع بعضهم البعض.

تتميز قبيلة أرابيش ، التي درست علماء الأنثروبولوجيا مثل مالينوفسكي ومارغريت ميد ، بالرضاعة الطبيعية المطولة ، وغياب القمع في النشاط الجنسي للأطفال والاتصال الجسدي الكبير مع الأطفال منذ الولادة. وفقًا لتحليله ، كانت هذه العوامل مرتبطة ارتباطًا مباشرًا بدرجة عنف المجموعة ، مستندةً إلى علاقاتها على التعاون والرفاهية ، وكان الانتحار غير موجود.

من ناحية أخرى ، يرتبط الاتصال الجسدي ارتباطًا وثيقًا بدرجة العنف.

قام جيمس دبليو بريسكوت بدراسة 49 قبيلة في جميع أنحاء العالم وخلص إلى أن المجموعات التي لديها اتصال جسدي ضعيف وضعف العاطفة مع الأطفال قد نشأت درجة أكبر من العنف في مرحلة البلوغ. ومع ذلك ، في تلك المجتمعات التي حافظوا فيها على اتصال وثيق مع أطفالهم ، كان العدوانية لا شيء عملياً.

سوف نستمر التحدث مع عالم الأنثروبولوجيا ماريا خوسيه غاريدو عن الأبوة والأمومة في حالة طبيعية وحول الطريقة التي تؤثر بها الطريقة التي نتعامل بها مع الولادة والطفولة على المجتمع الذي نعيش فيه.